제사문제에 대한 기독공보의 기사 중 일부입니다.
비기독교 가정에서 설 명절을 보내야 하는 기독교인들이 ‘제사 문화’로 고민을 호소하고 있다. 우리나라는 유교적 풍습에 따라 비기독교 가정의 대부분이 ‘조상 제사’를 지내고 있어 어쩔 수 없이 참여해야 하는 기독교인들이 신앙적 혼란에 빠져 있다.얼마 전에는 기독교인 가정주부가 제사 치르기를 반대하다 이혼을 당하기도 했고, 법원에서는 가정의 분란을 초래했다며 이혼사유에 해당된다고 봤다.
이러한 문제를 두고 전문가들은 절충안을 제시하고 있다. 예를 들어 제사 음식을 차리는 일은 돕더라도 절을 할 때는 선 자세로 묵상을 하는 식이다. 숭실대학교 문화선교연구소장 김명배 교수는 “제사 문제를 무조건 반대하는 것은 기독교인들의 입지를 더욱 좁게 만들고 오히려 반감을 일으킬 수 있다”며 “당사자가 먼저 집안에 양해를 구하고 배타적이지 않는 범위 내에서 타협점이 되는 방안을 내세우도록 해야 한다”고 강조했다.
이 부분에 대해 예장통합교단의 증경총회장 박종순 목사(충신교회 원로)는 한 칼럼 기고를 통해 명쾌한 해답을 주고 있다. 박종순 목사는
“효의 기본정신은 죽은 조상보다 생존해 있는 부모에게 정성을 다하는 것이다. 부모 생전에는 온갖 불효를 하고 세상을 떠난 뒤에는 묘역을 만들어 형식을 벗어나지 못한 제사를 반복하는 것은 효와는 무관한 행위가 되는 것이다….기독교인이라는 이유로 가족공동체를 외면한다던가 따돌림을 받을 이유는 없다. 그리고 평소에 제사행위 자체 외에는 모든 면에서 ‘예수님 믿는 ㅇㅇㅇ가 최고’라는 평을 듣도록 해야 한다. 기독교인으로서의 정체성은 지키면서 가족들을 위한 배려와 돌봄, 섬김과 나눔에 있어선 으뜸이 되고 칭찬을 받도록 노력해야 한다” 고 조언했다.
천주교에서는 우리의 제사문제에 대해 처음에는 우상숭배라고 결론을 지었고, 이 때문에 엄청난 고난을 겪어야 했다. 조선말에 ‘사화’라는 말이 붙은 난은 대부분 제사문제와 관련된 천주교의 탄압과 무관하지 않았으며, 엄청난 수의 신자들이 이 때문에 순교도 마다하지 않았다. 그러다 최근에 와서 이러한 천주교의 결정은 당시 동양의 효사상과 그 문화를 이해하지 못한 결정이었고, 천주교인들은 조상에게 효를 다하는 것을 배격할 이유가 없다 하여, 당시의 결정을 번복하여, 조상제사를 허용하기로 결정하였다. 그 때문에 현재 천주교인들은 조상제사로 인해 더이상 고민을 하지 않고 있다.
개신교는 제사문제에 대해서 이전 천주교와 같이 조상제사를 우상숭배로 규정하였고, 그 때문에 기독교인이라면 당연히 배척하고, 추방해야 할 잘못된 문화로 규정하였다. 그리고 그 전통은 지금까지 이어져 오고 있다.
그리고 제사문화가 갖고 있는 긍정적인 부분, 효와 가족이 함께 모여 화목을 이루는 것은 권장해야 할 좋은 요소이기에, 제사 형식을 예배형태로 바꾼 추도예식으로 대체하기를 권해왔다. 그런데 이 추도예식은 온 가족이 모두 기독교인일 경우에는 좋은 방법이지만, 비신앙인이 함께 하긴 이질적인 요소가 크다는 것이 문제이며, 제사 때문에 겪는 가족간의 갈등은 해소되지 않는다는 문제를 여전히 갖고 있다. 도리어 제사의 형식이 둘로 나뉘는 문제가 생겨, 한 자리에 모여야 할 명절이나 추도일에 종교에 따라 가족이 따로 모이는 볼썽사나운 현상도 일어난다.
그러면 어떻게 해야 하는가?
먼저 제사는 우상숭배이므로 절대 해서도 안되며, 그 자리에 참석해서도 안된다는 율법주의적 입장을 고수한다면 어떻게 되겠는가? 당연히 제사문제로 인한 가족간의 갈등은 여전할 것이며, 기독교인들은 효도 모르는 후레자식으로 욕을 먹을 것이다. 또한 그런 배타적인 자세는 가족 간의 관계를 멀어지게 할 것이며, 가장 먼저 해야 할 가족의 구원을 내팽개치게 될 것이다. 우상숭배하지 말라는 말씀을 지켰더니, 네 형제를 내 몸과 같이 사랑하고, 그 영혼을 구원하라는 주님의 명령은 배척해버리는 이율배반적인 현상이 지속될 것이다. 무조건적인 배척이 답이 아님을 알 수 있다.
그렇다면 제사를 드리는 이들의 입장을 이해하고 배려하면 어떨까? 이런 말을 하면 혹 우상숭배하는 것에 동조하겠다는 뜻이냐라고 물을 수 있을 것이다. 하지만 앞서 이야기 했듯이 조상 제사는 우상숭배의 요소도 있지만, 실제 제사를 주장하는 이들이 가장 중요하게 생각하는 것은 부모에 대한 ‘효’이다. 즉 제사는 효도의 한 표현이라는 사실을 인정해주는 것이다. 그렇기에 기독교인은 비신앙인들의 제사의식을 무조건 배척하기 보다는 부모에 대한 효의 전통으로 존중해주고, 제사의식에서 기독교인으로서 도저히 함께 할 수 없는 부분(차린 상에 절을 하는 행위 등)을 제외하곤 함께하는 것이다.
또한 절을 하지 않는 것도 조상에 대한 효가 없어서가 아니라 기독교인으로서 죽은 자에 대한 경배를 금하고 있어, 예를 차리는 형식이 다를 뿐이라고 잘 설명해서 오해를 불식하고, 불화를 사전에 차단하는 것이 필요하다. 필자도 경험하는 것이지만 모든 다툼은 서로에 대한 이해가 불충분하고, 예의와 배려가 없을 때 일어나는 것이다. 그리스도인들이 그렇게 예의바르게 먼저 믿지 않는 가족을 배려하고, 양해를 구한다면, 불필요한 분쟁은 많이 피할 수 있을 것이다.
모처럼 온 가족이 함께 모인 자리 더 없이 즐겁고 행복하게 하는 것 분명 주님이 기뻐하실 일이 아니겠는가? 바울처럼 우리도 이전에는 너희와 같은 죄인이었으나 이제 예수 그리스도의 은혜로 하나님의 백성이 되었다고 고백하는 것처럼, 아직 예수의 구원을 알지 못해서 저지르는 잘못 무조건 미워하고 배척하기 보다, 어떻게 하면 이들도 우리와 같이 구원받은 백성이 되게 할까? 좀 더 넓은 마음으로 품어가는 것이 주님의 뜻이라 생각한다.
by 코이네 박동진 목사